Today is the 100th day after the passing away of the king of Thailand: His Majesty King Bhumibol Adulyadej. Also, at this time, a good friend of the sangha, Yom Ploen Petchkua, is very close to the end of her life. She was diagnosed with five brain tumours a few months ago and I had the chance to go down and see her with Ajahn Pasanno, and a number of monastic and lay friends in December, in her hometown in Songkla, southern Thailand.

Reflecting on these people – the king of Thailand and Yom Ploen – it is said in our Buddhist way of regarding things that these are people who have created a lot of merit, a lot of puñña in their lives. The king of Thailand dedicated himself, for the 70 years that he was on the throne, through living in a skilful way and endeavouring to establish wholesome principles of conduct in the hearts of the Thai people, to help them in genuine, practical and efficient ways: developing water systems, gardening systems, systems of communication and so forth. Yom Ploen has been very involved in supporting our monasteries and helping to publish many Dhamma books. In the last few days I have been conscious of giving away books that she was directly involved in producing books about the funeral of Luang Por Chah and the foundation of Amaravati. Over the years she has been responsible for bringing into being dozens of different Dhamma books.

Introducción de Ajahn Sumedho (fragmento)

Una dificultad con la palabra Nibbāna es que su significado está más allá del poder de las palabras para describirlo. Es, esencialmente, indefinible.

Otra dificultad es que muchos budistas ven Nibbāna como algo inalcanzable –tan elevado y remoto que no seríamos lo suficientemente merecedores siquiera de intentarlo–. O vemos Nibbāna como una meta, como algo desconocido, indefinido, que deberíamos de algún modo tratar de alcanzar.

La intención de este libro es proveer instrucción y reflexión sobre la meditación budista, tal como es enseñada por Ajahn Sumedho, utilizando material extraído de charlas que dio a comienzos de la década de 1980. Estas charlas fueron dadas en su mayoría a grupos monásticos que estaban familiarizados con el lenguaje y los términos del budismo Theravada, pero el abordaje de Ajahn Sumedho no es técnicamente intrincado, de modo que sentimos que mucha más gente podría beneficiarse de estas instrucciones, más allá de los pequeños grupos en los monasterios. Por lo tanto, estás invitado a hacer uso de este libro para tu propia práctica espiritual.

La atención plena es enseñada de muchas maneras diferentes, pero en este libro, y a lo largo de una carrera de enseñanza de más de 35 años, Ajahn Sumedho la ha presentado de un modo que alienta la búsqueda personal y la reflexión, más que como un sistema altamente técnico. Él completa esta aproximación con detalles de su propia práctica, y el buen humor nacido de la amabilidad y la falta de apego.

“El Dhamma está revelándose a sí mismo en cada momento, pero solamente cuando la mente está quieta podemos comprender lo que está diciendo, porque el Dhamma enseña sin palabras”.

“Todas las enseñanzas”, decía Ajahn Chah, “son solo símiles y comparaciones, medios de ayuda a la mente para ver la verdad. Si nosotros establecemos al Buda dentro de nuestra mente, entonces lo vemos todo, contemplamos todo como no diferente de nosotros mismos”.

En los viejos tiempos, nos enseñaron que deberíamos recoger la red gradualmente, cuidadosamente, sentir nuestro camino al hacerlo, sin perderlo. Así es como practicamos. Nosotros tenemos que hablar del Dhamma así, usando símiles, porque el Dhamma no tiene forma. ¿Es cuadrado o es redondo? No puedes decirlo. La única manera de hablar acerca de él es mediante símiles como este.

Una colección de símiles del Venerable Ajahn Chah, Traducido del inglés del libro titulado “A Tree in a Forest” de Ajahn Chah

Dentro del Camino Medio (Charla dada en el dialecto del Noreste a una asamblea de monjes y laicos en 1970)

Las enseñanzas budistas tratan del renunciar a lo que es perjudicial y practicar lo que beneficia. Una vez que ya se ha renunciado a lo malo y lo bueno se ha establecido, tenemos que desprendernos de ambos, lo bueno y lo malo. Ya hemos oído suficiente sobre las condiciones que son benéficas y las que son perjudiciales y podemos entenderlas, si no completamente, por lo menos en parte; ahora me gustaría hablarles sobre el Camino Medio, esto es, la senda que lleva a trascender ambos, lo bueno y lo malo.

Todas las charlas del Dhamma y las enseñanzas del Buda tienen una sola meta: mostrar el camino para salir del sufrimiento a aquellos que todavía no han escapado. Las enseñanzas tienen el propósito de ilustrarnos en el conocimiento correcto; si no las entendemos adecuadamente, entonces no podremos alcanzar la paz.

Una vez que alcanzaron el Despertar, todos los Budas dieron su primera enseñanza señalando dos extremos: perderse en el placer es uno, y perderse en el dolor es el otro. Estos dos tipos de perdición son los polos opuestos entre los que necesariamente fluctúan quienes viven sumergidos en los placeres de los sentidos, y es la razón por la que nunca pueden vivir en paz. Estos son los dos caminos que continuamente están girando alrededor del saṃsāra.

Traducido del inglés del libro titulado “The taste of Freedom” de Ajahn Chah