A GUIDE TO STANDING MEDITATION

As standing is something that we do, why not do it with full awareness? After all, standing was one of the positions that the Buddha recommended as a proper basis for mindfulness. Wisely cultivated, it takes strain out of the body, encourages balance and inner stability – and is a support for full liberation.

In this guide, Ajahn Sucitto adds practical details to the establishment and development of this practice. It is for beginners and experienced meditators alike.

Le pagine che seguono offrono dei mezzi per fare chiarezza e trovare calma nel giro di pochi minuti. Possono essere messi in pratica all’interno di un ventaglio di situazioni ordinarie – nel tempo che ti occorrerebbe per bere una tazza di tè. Se vivi una vita piena, questo manuale potrebbe esserti utile per uscire dal ritmo di velocità della giornata e farti guadagnare tempo. Questi suggerimenti potrebbero anche fornirti un modo di meditare – ma ciò dipende da te e un’altra guida.

This book began as an essay to add some guiding notes to the practice of mindfulness of breathing (ānāpānasati). The intention was to be concise, with the understanding that plenty of meditation manuals are available, as are several thorough expositions of the theory and practice of mindfulness of breathing. However, as this meditation is so crucial, it seems useful to contribute any fresh approaches. And I have noticed that the way I understand and approach mindfulness of breathing is both somewhat different from what I was originally taught, and yet can fit the original sutta presentation.

This book is a substantially revised and expanded version of the 2009 original. It explores the link between external action and mind cultivation – both of which are forms of the kamma that leads to liberation. The book teaches formal meditation practices, the role of devotion, aspects of dependent origination, and the need to establish skilful relationships – kalyānamitta – and the cessation of suffering and stress.

Questo libro nasce da una serie di discorsi che tenni nel Monastero di Cittaviveka a metà degli anni novanta. Più di un decennio dopo, Kittisaro fece in modo che fossero trascritti e curati con l’intenzione di pubblicarli in una forma leggibile. Dopo aver ricevuto le bozze, io ho sostanzialmente riorganizzato, modificato e integrato il materiale. Questo perché i discorsi furono pronunciati dinanzi alla comunità monastica residente, la quale possedeva già molte conoscenze di base che non posso dare per scontate in ogni lettore. Nel frattempo è cresciuta anche la mia comprensione, e ho voluto dare una base più solida al materiale originale aggiungendo riferimenti ai Sutta del Canone in pāli, e anche consigli sulla pratica quotidiana delle pāramī. Ciò che riguarda questa pratica è ora collocato nelle sezioni intitolate “Citazioni e suggerimenti su…”. Il mio auspicio è che l’accostare queste sezioni a quelle teoriche fornisca una guida equilibrata a una pratica continua del Dhamma. Per le persone che si avvicinano al Dhamma tramite la meditazione, raccomanderei di prendere in considerazione i processi di “Riflessione” e “Azione”; questi sono standard tradizionali che aiutano a portare il Dhamma nella focalizzazione più impegnata ed esterna delineata dalle pāramī.

Secondo l’accezione più vasta del termine, “meditare” significa dirigere ripetutamente l’attenzione su un’immagine, una parola o un tema allo scopo di calmare la mente e riflettere sul significato dell’oggetto prescelto. Nella pratica buddhista nota come “meditazione di consapevolezza” l’attenzione focalizzata ha anche un altro scopo: approfondire la comprensione della natura della mente. A tal fine la funzione dell’oggetto di meditazione è fornire un punto di riferimento stabile che faciliti l’emersione di tendenze altrimenti celate dall’attività superficiale della mente.

Il Buddha esortava i suoi discepoli a prendere come oggetto di meditazione il proprio corpo e la propria mente. Un oggetto frequentemente utilizzato, ad esempio, è la sensazione associata all’inspirazione e all’espirazione nel corso del naturale processo respiratorio.

Sedersi in silenzio prestando attenzione al respiro conduce, col tempo, allo sviluppo di chiarezza e calma. In questo stato mentale è possibile discernere più chiaramente tensioni, aspettative e umori abituali, e scioglierli con l’esercizio di un’investigazione delicata e al tempo stesso penetrante.

The following pages offer some means to find clarity and calm within a few minutes. They can be put into practice in a range of non-specialized situations – in the time it would take you to drink a cup of tea. If you live a busy life, this guide may help you come out of the momentum of the day and give you more time. These suggestions may also offer you a way to meditate – but that’s up to you and another guide.

Do you ever find yourself dominated by a chain of thought that tells you that you’re not good enough, that you don’t deserve much, and that other people look down on you or tolerate you out of politeness? Do you find yourself snagging on memories of things you did wrong, or relationships that you didn’t get right? Do you feel that you have to be a success in life like you think someone else is – and are consequently critical of yourself? This piece of psychology is called ‘the Inner Tyrant’. The good news is that it’s not just you who has this, and that you can get free of its grip. And the key to this is through establishing, and continually re-establishing, right intent.

Let’s look at the idea of concentration, or samādhi. When you hear those four little syllables, con-cen-tra-tion, what do they imply to you? It may take a few moments to articulate it, but you might immediately feel a particular set of energies starting to take over. You probably get a sense of doing something, working hard at it to get it right. That’s the normal take. We clench up, get tight, and go for it. It’s intensive practice, a ‘concentration’ camp. No slacking! With this kind of thinking, we rev up the controlling systems, the duty systems, the work systems, and the ‘get-it-right’ systems. Right there is stress. A line of tension starts to form across your brow.