Quand on m’a demandé de suggérer un thème, j’ai pensé que celui de la liberté serait bien approprié à la France !

La liberté qui m’intéresse, en tant que bouddhiste, c’est la liberté par rapport à la confusion mentale et à l’ignorance. Ce que je souhaite vraiment, c’est comprendre ce qui se passe, je veux comprendre l’univers dans lequel je vis. Je souhaite être libéré du sentiment de besoin, ce sentiment qui consiste à croire qu’il me manque quelque chose pour être enfin entier. Je voudrais aussi me libérer du sentiment de refus, d’incapacité à faire face à certaines situations.

L’Octuple Sentier est parfois simplement appelé en pāli magga, ce qui signifie « sentier » ou « voie » et parfois cette voie est appelée « Voie du Milieu » parce qu’elle évite les deux extrêmes et même tous les extrêmes. Traditionnellement, on parle de deux extrêmes : d’un côté, s’adonner aux plaisirs des sens et, de l’autre, s’automortifier, c’est-à-dire s’infliger des souffrances dans l’espoir que cela nous permettra d’atteindre la Vérité. La Voie du Milieu, elle, évite tous les extrêmes, toutes les fixations que nous pouvons avoir avec le monde de la dualité. Ceci inclut la dualité du bien et du mal, de l’homme et de la femme… Si nous observons bien les choses, nous constatons que nous vivons sans cesse à travers l’expérience des contraires — chaud et froid, petit et grand, jeune et vieux.

Très souvent, en Occident, quand les gens parlent de Bouddhisme, ils s’imaginent que cela signifie s’asseoir devant l’image ou la statue d’un Bouddha serein et puis fermer les yeux et se tourner vers une espèce de monde intérieur. Il est certain qu’il y a là une part de vérité, car une grande partie des enseignements bouddhistes tourne autour de la pratique de la méditation.

Cependant il est également important d’avoir connaissance des enseignements donnés par le Bouddha ainsi que de certaines conditions importantes qui précèdent l’approche méthodique de la méditation ainsi un pratiquant du Bouddhisme doit avant tout connaître ce que l’on appelle « les Refuges » et « les Préceptes ».

Le Pèlerinage de Kamanita fut publié en 1906 en langue allemande. Son auteur, Karl Gjellerup, né au Danemark en 1857, partagea sa vie entre Copenhague au Danemark et Dresde en Allemagne. Deux ans avant sa mort en 1919, il reçut le Prix Nobel de Littérature.

Dans Le Pèlerinage de Kamanita, l’auteur s’est inspiré de nombreux passages des écritures bouddhiques relatant les faits et gestes du prince Gautama. Il est resté très fidèle aux textes, particulièrement en ce qui concerne les enseignements du Bouddha et les traits de caractère de certains personnages secondaires du roman, comme les proches disciples du Bouddha et Angulimala.

La présente traduction française est basée sur l’édition anglaise publiée en 1999 par Amaro Bhikkhu du Abhayagiri Forest Monastery en Californie : The Pilgrim Kamanita, a Legendary Romance.