Es gibt eine Anzahl von Themen die Menschen, welche buddhistische Meditation praktizieren, sehr geläufig sind: „Atemachtsamkeit“, bei der man sich auf den Rhythmus des Atems fokussiert; „Gehmeditation“, die sich um das Spüren der Schritte dreht, während man einen Pfad auf- und abgeht; das innerliche Wiederholen eines Mantras, wie etwa „Bud-dho“ – diese sind alle dazu bestimmt zu helfen, die Aufmerksamkeit in der Gegenwart genau diesen Moments, dieser gegenwärtigen Realität zu verankern.

Neben diesen bekannteren Methoden gibt es viele andere, welche in ähnlicher Funktion dienlich sein können. Eine von diesen ist bekannt als „Hinein-Hören“ oder „Meditation über den inneren Ton“ oder in Sanskrit „Nada-Yoga“. Diese Begriffe beziehen sich alle auf das Hören von dem, was „der Klang der Stille“ oder „der Nada-Ton“ genannt wird. „Nada“ ist das Sanskritwort für „Klang“, ebenso wie das spanische Wort für „nichts“ – ein interessanter und bedeutungsvoller Zufall.

Este livro contém uma miscelânea de meus escritos, em vez de palestras transcritas, abrangendo minha vida como um ajahn na sangha ocidental da Tradição da Floresta da Tailândia. A primeira parte, “Raízes”, é principalmente histórica; seus capítulos apresentam Ajahn Chah, nosso fundador e nossa inspiração, e Ajahn Sumedho, que nos levou ao Reino Unido e além, e em seguida descreve vários eventos de nossa história no Ocidente. A segunda parte, “Correntes”, contém tanto ensinamentos quanto reminiscências pessoais, relatos de algumas de minhas viagens recentes. Evidentemente, em ambas as partes do livro, os ensinamentos se mesclam à história, e a história aos ensinamentos.

Muitos dos capítulos foram originalmente escritos até vinte anos atrás e, portanto, estão inevitavelmente desatualizados. Fiz algumas adaptações com o intuito de torná-los atemporais ou mais atuais, mas por vezes me pareceu melhor deixá-los em seu estado mais ou menos original. Qualquer relato histórico de um movimento como a nossa sangha está sujeito a se tornar desatualizado antes mesmo de ser publicado. Assim, listas de mosteiros e números de monásticos podem não ser mais relevantes; o que realmente importa é que nossa sangha continua a crescer e a florescer para o benefício de humanos e de todos os seres.

ES UN HECHO NATURAL que el futuro es intrínsecamente incierto. No sabemos qué va a pasar en nuestra práctica. Puede que surjan grandes desafíos y dificultades extremas – quizá algún tipo de enfermedad o lesión, un obstáculo o reto al que nunca habías tenido que enfrentarte. Todo esto puede hacer emerger la sensación de que la situación te supera. O bien puede ocurrir que tu práctica se despliegue suavemente. Puede que te lo pases genial teniendo profundas y gozosas comprensiones. Pero no importa lo que pase, las proyecciones y anticipaciones que la mente produce no es lo importante – lo importante es saber justo ahora, aquí, en este momento, que “Esto es una anticipación. Esto es una expectativa. Esto es la mente que trata de rellenar el hueco que deja lo desconocido al aplicarle una imagen que le es familiar”. La mente se llena de esperanza, miedo, creencia o proyección – y esa proyección está sucediendo aquí y ahora. Es algo que ahora podemos saber directa, plena y completamente sin ningún tipo de encubrimiento. Podemos prestar atención al hecho de que la mente está creando expectativas, anhelos o miedos. Al llevar la atención a lo que se está presentando, a lo que realmente está surgiendo ahora, justo en ese instante estamos consiguiendo el principal propósito (y también el principal método) de la meditación.

Der Titel dieses Buchs, Auf den Geist kommt’s an, lenkt die Aufmerksamkeit zur geistigen Einstellung. Er weist darauf hin, wie enorm wichtig unsere Haltung ist, wenn der Geist Erfahrungen aufnimmt und verarbeitet, und er deutet auf jenen Aspekt der Dhamma-Praxis, alles zu unserem Lehrer zu machen. An unserem offenen Retreat 2017 im Amaravati-Kloster nahmen über 400 Menschen teil. Ajahn Sumedho hielt jeden Abend einen Vortrag und andere Gast-Ajahns boten täglich Anleitungen an und führten Frage-und-Antwort Sitzungen durch. Für einige von uns war dies eine sehr inspirierende Zeit. Es gab eine Vielzahl erhellender und einfallsreicher Vorträge; für mich war es wahrhaft eine ermutigende und schöne Veranstaltung. Aber was, wenn die Einstellung anderer unterschiedlich dazu war? Selbst wenn sie inspirierende Vorträge hörten, könnten sie angefangen haben zu denken, dass es zu wenige waren. Oder sie könnten die Lehrer miteinander verglichen haben, um zu beurteilen, wer besser war. Sogar so etwas Edles, Schönes und Heilsames, wie das Hören eines Dhamma-Vortrags, hätte zu einem Grund für Leiden, Enttäuschung oder Unzufriedenheit werden können, wenn die Person das Erlebnis in einer ungeschickten Art aufgefasst hätte. Unser Geist kann sich leicht in Urteilen verfangen: „Dies“ ist nicht so gut wie „das“ oder „jetzt“ ist nicht ganz so real oder gut wie „diese Aussicht dann in der Zukunft“ oder „jene tolle Zeit damals in der Vergangenheit“. Wenn unser Geist dies tut, können wir es betrachten. Dieses Gefühl der Enttäuschung, dieser vergleichende Geist, kann in diesem Moment zu unserem Lehrer werden. Wenn wir weise sind, wird alles uns belehren: das Wetter, unsere Erinnerungen, unsere physische Verfassung, die Umgebung und die Menschen um uns herum.

"I thought I would begin by offering a few reflections about equanimity or upekkhā. This is one of the most significant psychological, emotional qualities talked about in the Buddhist tradition. However, because we commonly translate the word upekkhā in English as ‘equanimity’, it can easily be overlooked or seen as something a bit insignificant, not so practical or even heartwarming, as the word ‘equanimity’ in English can easily mean ‘indifference’, not really caring – it can be taken to be a switched-off, disconnected and somewhat numb attitude towards things."

Based on a talk given at Amaravati – 26-4-2020

Ce livre décrit un ensemble d’outils et de techniques de méditation pour débutants. Ces enseignements proviennent d’une série de six semaines de cours donnés en 2002 à Mendocino en Californie.

Ces leçons décrivent des techniques de méditation bouddhistes. Les idées et principes de la pratique de la méditation qui y sont expliqués sont bien sûr d’origine bouddhiste, mais ces instructions ne s’adressent pas uniquement aux bouddhistes. Les leçons fournissent des outils et des techniques simples qui peuvent aider tout un chacun à rendre sa vie plus paisible, à améliorer un peu sa compréhension de soi et des autres et à vivre plus harmonieusement dans le monde.

Il y a un certain nombre de thèmes qui sont très familiers à ceux qui pratiquent la méditation bouddhiste : « l’attention à la respiration » où l’on porte l’attention sur le rythme de la respiration ; la « méditation en marchant » qui se base sur la sensation des pas lorsqu’on va et vient sur un sentier de méditation ; la répétition intérieure d’un mantra tel que « Bud-dho » — ce sont tous des moyens qui aident à retenir l’attention dans le moment présent, à l’ancrer dans la réalité de l’instant.

En plus de ces méthodes bien connues, il y en a beaucoup d’autres qui ont une fonction similaire. L’une de cellesci est connue sous le nom de « l’écoute intérieure » ou « méditation sur le son intérieur » ou, en sanskrit, « nada yoga ». Ces termes se réfèrent tous au fait de prêter attention à ce que l’on appelle « le son du silence » ou « le son du nada ». « Nada » est le mot sanscrit qui veut dire « son », et 10 aussi le mot espagnol qui signifie « rien » — une coïncidence intéressante et cependant très significative.