Dieses Buch nahm seinen Anfang als ein Essay, mit dem Ziel, die Praxis der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānasati) um einige Hinweise zu ergänzen. Ich wollte meine Aussagen kurz und bündig auf den Punkt bringen, in dem Bewusstsein, dass es bereits zahlreiche Meditationshandbücher gibt, ebenso wie etliche gründliche Darstellungen zur Theorie und Praxis der Achtsamkeit auf den Atem. Doch angesichts der Tatsache, dass diese Meditation von so entscheidender Bedeutung ist, erscheint es meines Erachtens hilfreich, hier auch frische Ansätze einzubringen. Und ich habe festgestellt, dass die Art und Weise, wie ich die Achtsamkeit auf den Atem verstehe und an sie herangehe, sich zwar von der Methode, die man mir ursprünglich beibrachte, etwas unterscheidet, dass sie sich aber dennoch mit ihrer ursprünglichen Sutta-Darstellung im Einklang befindet.

A GUIDE TO STANDING MEDITATION

As standing is something that we do, why not do it with full awareness? After all, standing was one of the positions that the Buddha recommended as a proper basis for mindfulness. Wisely cultivated, it takes strain out of the body, encourages balance and inner stability – and is a support for full liberation.

In this guide, Ajahn Sucitto adds practical details to the establishment and development of this practice. It is for beginners and experienced meditators alike.

‘Buddha-Natur, Menschen-Natur‘ ist ein Buch über unsere Umwelt und die Auswirkungen, die der Buddhismus auf diese gehabt hat und weiterhin haben kann. Die Idee, ein solches Buch zu schreiben, entstand anlässlich der Teilnahme an einer Vipassana-LehrendenKonferenz im Jahr 2013 im Meditations-Zentrum Spirit Rock in Kalifornien. Zu dieser Konferenz gehörte auch ein aufrüttelnder Vortrag über den Klimawandel und seine aktuellen und vorhergesagten Auswirkungen. Wir Lehrenden blieben dann mit der Frage zurück: Da wir in der Lage sind, andere anzusprechen, gibt es etwas, was wir tun können, um das Bewusstsein dieser drohenden Katastrophe bei unseren Meditierenden zu fördern? Gibt es irgendeine Möglichkeit, wie wir dazu beitragen können, den zukünftigen Menschen den Vorteil einer gesunden Umwelt zu ermöglichen? Einige von uns haben sich dazu verpflichtet so zu lehren, dass die Ausweitung der ethischen Grundsätze auch zur Verantwortung für die Erde ermutigen soll. Zusätzlich dazu kam ich zum Schluss, dass das Schreiben eines Buches über das Thema eine größere Reichweite bieten würde. Ich hatte mich bereits 1989, im Zusammenhang mit der Broschüre ‘Buddha-Natur‘, die ich für die Interreligiöse Versammlung über Religion und Umwelt in Canterbury, England, produziert hatte, mit Umweltthemen beschäftigt. Deshalb schien es zuerst, wie wenn lediglich eine Aktualisierung des vorhandenen Materials notwendig sei. Tatsächlich aber brauchte es viel mehr als das, denn selbst die begrenzten Forschungen, die ich durchgeführt hatte, offenbarten eine Weltanschauung, welche sowohl eine Eskalation der Umweltzerstörung unterstützte, als auch unempfindlich gegen globale Proteste und wissenschaftliche Beweise zu sein schien.

This book began as an essay to add some guiding notes to the practice of mindfulness of breathing (ānāpānasati). The intention was to be concise, with the understanding that plenty of meditation manuals are available, as are several thorough expositions of the theory and practice of mindfulness of breathing. However, as this meditation is so crucial, it seems useful to contribute any fresh approaches. And I have noticed that the way I understand and approach mindfulness of breathing is both somewhat different from what I was originally taught, and yet can fit the original sutta presentation.

This book is a substantially revised and expanded version of the 2009 original. It explores the link between external action and mind cultivation – both of which are forms of the kamma that leads to liberation. The book teaches formal meditation practices, the role of devotion, aspects of dependent origination, and the need to establish skilful relationships – kalyānamitta – and the cessation of suffering and stress.

Lasst uns die Idee der Konzentration, oder samādhi, betrachten. Wenn du diese vier kleinen Silben hörst, Kon-zen-tra-tion, was bedeuten sie für dich? Möglicherweise brauchst du ein paar Augenblicke, um das in Worte zu fassen, aber du spürst vielleicht sofort, wie eine bestimmte Art von Energien die Oberhand zu gewinnen beginnt. Du hast wahrscheinlich das Gefühl, dass du etwas tust und dich anstrengst, um es richtig zu machen. Das ist der übliche Ansatz. Wir reißen uns zusammen, spannen uns an und machen uns an die Arbeit. Das ist ein hartes Training, sozusagen ein „Konzentrationscamp“. Bloß nicht schlappmachen! Mit dieser Einstellung kurbeln wir unsere Kontrollmechanismen an, die Pflichtmechanismen, die Arbeitsmechanismen und die „Mach-es-richtig“- Mechanismen. Und schon ist der Stress da. Eine Spannungsfalte beginnt sich über deine Stirn zu legen.

Nun mögen solche Haltungen und Taktiken eine Zeit lang funktionieren – doch schon nach wenigen Tagen fangen wir an, müde zu werden. Irgendetwas in uns spannt sich an, während gleichzeitig etwas anderes in uns wahrscheinlich sagt: „Ach, was soll‘s!“ Wir wollen ein bisschen Freude erleben, also halten wir nach legitimen Möglichkeiten Ausschau, um „die Praxis“ zu umgehen. Unser Herz braucht Nahrung, und wenn wir unser Glück und unsere Leichtigkeit nicht in der Dhamma-Praxis erfahren, dann werden wir sie uns woanders holen. Wir lesen etwas, essen etwas oder machen einen Spaziergang, um uns zu entspannen. Was aber, wenn samādhi eine Wohltat wäre, gar mit dem angenehmen Gefühl einherginge, sich „zu Hause“ zu fühlen? Was, wenn es bei samādhi darum ginge, sich in einem geeinten Zustand einzurichten? Schließlich wird es in den Schriften als „Sammlung“ definiert.* Und so wie der Buddha es darstellte, ist samādhi Herzensnahrung, und seine unmittelbare Ursache ist Wohlbefinden – das Wohlbefinden, das aus dem Loslassen von Stress entsteht.

Warum meditieren?

Wenn Sie dieses Handbuch lesen, sind Sie vielleicht neugierig zu erfahren, warum Menschen meditieren. Warum sitzen sie lange Zeit still und aufrecht? Woran denken sie? Ist es eine Art Religion? Wenn ja, woran glauben sie? Nun, es mag sein, dass einige Meditierende auf bestimmte Weise denken, und manche mögen einen tiefen Glauben an einen Gott oder eine Wahrheit haben. Aber es ist auch möglich, ohne all das zu meditieren. Einfach gesagt läuft es darauf hinaus, Frieden des Geistes zu finden – und zwar im Geist selbst. Dass der Geist der richtige Platz für diese Suche ist, wird klar, wenn man bedenkt, dass die Menschheit trotz vieler technologischer, medizinischer und sozialer Entwicklungen schwer unter Druck ist und in tiefen Schwierigkeiten steckt.

Was also sind die Wurzeln von Gewalt, Egoismus und Misstrauen? Warum erleben wir Entfremdung und Depression, wenn wir auf der anderen Seite so viel haben? Wie entstehen Freude und Mitgefühl? Dies sind einige der grundlegenden Fragen, auf die die Meditation Ihnen helfen kann, eigene Antworten zu finden.

Was folgt, sind Anleitungen zur Meditation nach den Lehren des Buddha, die er vor etwa 2500 Jahren gab. Die zeitlose Qualität dieser Lehren ist so beschaffen, dass sie uns dabei unterstützen, Zustände von Unzufriedenheit und Leiden zu untersuchen, sie zu verstehen, und ihre Ursachen zu entfernen. Das zu erreichen wird “Erleuchtung” oder “Erwachen” genannt. Dennoch können Meditierende sogar mit den anfänglichen Schritten auf dem Pfad zum Erwachen viel von den Dingen in ihrem Geist ausräumen, die Angst, Depression und Leiden verursachen, und die ihr Glück und Verstehen einschränken.