A Dhamma Compass is a collection of three dhamma talks that Phra Ajahn gave in the three winter retreats during 2003-2005 at Abhayagiri. Debbie Stamp was most helpful and instrumental in ensuring that the manuscripts were ready and arrived in time. Ronna Kabatznick was the editor of the talks, and Dee Cope helped transcribe the talks, to whom all of us would like to record our thanks. Ajahn Amaro and Ajahn Jayasaro were so kind as to look over the final version of the texts.

“The Ways of the Peaceful” is one of the many possible renderings of the term “Samana-Dhamma”, an expression that summarizes the whole lifestyle of a Buddhist monk. “Samana” means somebody who is peaceful. Generally in the time of the Buddha all kinds of recluses, ascetics, contemplatives, and members of ordained communities living the life of a homeless practitioner (anagarika) were referred to as “Samanas”. The Buddhas disciples were often called the “Samanas of Gotama” or the “Samanas of the Sakyan clan”, using the Buddhas family and clan names. Whenever the aspect of celibacy of these religious practitioners is stressed, the term “brahmacariya” is used, which translates in short as “Holy Life”. The Buddha himself called his monks “Bhikkhus”. This literally means beggars, but especially in the Thai Forest Tradition a second translation is popular: “Those who see the danger in the round of rebirth”. Besides the specific monastic code that the Buddha established for his monks (the “Vinaya”, with its 227 major training rules and countless minor rules), that spells out the conduct of a Buddhist monk in great detail, there was a general understanding of the etiquette, the virtues and qualities of a Samana, a peaceful ascetic. This is the “Samana-Dhamma”

[...] Wir können uns äußerst glücklich schätzen, dass der Buddhismus im Westen noch so neu ist. Viele Leute haben bereits darüber reflektiert, dass dies „die guten alten Zeiten“ sind. In 100 Jahren werden wir einen buddhistischen Präsidenten haben, es wird große finanzielle Zuwendungen von Gönnern geben und der Buddhismus wird institutionalisiert sein. Die Leute werden zu Buddhisten, um auf der sozialen Leiter nach oben zu kommen, und die glorreichen Tage werden vorbei sein. Wir können also froh sein, den Buddhismus zu praktizieren, ehe er zu einem Teil der sozialen Norm wird. Heutzutage Buddhist zu sein, bedeutet eine Randerscheinung zu sein. Im Grunde genommen besteht sehr wenig sozialer Wert darin, Buddhist zu sein. Einer der größten Nachteile in Asien Mönch zu sein, besteht darin, dass uns die Leute automatisch einen Wert zugestehen, weil wir geschorene Köpfe haben und Roben tragen. Die Menschen in Asien denken, dass wir etwas Besonderes sind, während man uns im Westen lediglich als Verrückte ansieht. Man ruft uns auf den Straßen alle möglichen Dinge nach. In England klingt das normalerweise so: „Skinhead! Hari Krishna!“ oder: „Allo Ari!“

Dieses Zusammenkommen unterschiedlicher spiritueller Ausdrucksformen, in welchem sowohl ein Verständnis der religiösen Formen als auch eine Bindung daran existiert, ist wirklich kostbar. Aber innerhalb dieses unterstützenden Kontexts besteht immer auch die Herausforderung, darüber hinaus zu sehen – die Form zu benutzen und sie gleichzeitig zu durchschauen. Wir sollten fähig sein, uns der Konvention zu bedienen und sie schlicht als das zu benutzen. Innerlich müssen wir vollkommen frei sein, ohne Begrenzungen; wir müssen alles loslassen. Nach außen hin müssen wir wirklich strikt und korrekt sein, der Routine folgen und alles den Regeln entsprechend ausführen. Aus meiner eigenen Erfahrung weiß ich, dass es eine Weile dauert, ehe man die wahre Bedeutung davon zu schätzen weiß.