[...] Beth Steff has been practising at the monasteries associated with the traditions of Ajahn Chah in the West now for many years. She spent six years with us at Abhayagiri Buddhist Monastery in California, USA. After returning to her home country of New Zealand, Beth was feeling inspired by the examples of living a life of mindfulness that she experienced in the monasteries and wanted to share that with others.

She then started compiling talks by some of the different teachers in the western branches of the Ajahn Chah monasteries. The result is this book, which hopes to convey the techniques and benefits of different perspectives of applying Buddhist practice in our day-to-day life. Hopefully, it will expand the reader’s focus to further understand and integrate the way of practice that the Buddha laid down and give people the opportunity to appreciate how this path of integrity, clarity and discernment works to free the human heart from its entanglements.

On the occasion of my 60th birthday, I received some requests from the monastic Sangha and the lay supporters of Buddha Bodhivana Monastery who wished to know more about my life and practice as a monk. In response, it seems like a good idea to commit some of my various recollections to paper before they become lost through the passage of time. This book includes some of my personal recollections and insights from my life in the robes, rather than providing lengthy explanations of the Buddha’s teachings. The language used is simple and without too much reference to many of the Pali technical terms that we use daily as we talk about the Buddha’s teachings.

‘Buddha-Natur, Menschen-Natur‘ ist ein Buch über unsere Umwelt und die Auswirkungen, die der Buddhismus auf diese gehabt hat und weiterhin haben kann. Die Idee, ein solches Buch zu schreiben, entstand anlässlich der Teilnahme an einer Vipassana-LehrendenKonferenz im Jahr 2013 im Meditations-Zentrum Spirit Rock in Kalifornien. Zu dieser Konferenz gehörte auch ein aufrüttelnder Vortrag über den Klimawandel und seine aktuellen und vorhergesagten Auswirkungen. Wir Lehrenden blieben dann mit der Frage zurück: Da wir in der Lage sind, andere anzusprechen, gibt es etwas, was wir tun können, um das Bewusstsein dieser drohenden Katastrophe bei unseren Meditierenden zu fördern? Gibt es irgendeine Möglichkeit, wie wir dazu beitragen können, den zukünftigen Menschen den Vorteil einer gesunden Umwelt zu ermöglichen? Einige von uns haben sich dazu verpflichtet so zu lehren, dass die Ausweitung der ethischen Grundsätze auch zur Verantwortung für die Erde ermutigen soll. Zusätzlich dazu kam ich zum Schluss, dass das Schreiben eines Buches über das Thema eine größere Reichweite bieten würde. Ich hatte mich bereits 1989, im Zusammenhang mit der Broschüre ‘Buddha-Natur‘, die ich für die Interreligiöse Versammlung über Religion und Umwelt in Canterbury, England, produziert hatte, mit Umweltthemen beschäftigt. Deshalb schien es zuerst, wie wenn lediglich eine Aktualisierung des vorhandenen Materials notwendig sei. Tatsächlich aber brauchte es viel mehr als das, denn selbst die begrenzten Forschungen, die ich durchgeführt hatte, offenbarten eine Weltanschauung, welche sowohl eine Eskalation der Umweltzerstörung unterstützte, als auch unempfindlich gegen globale Proteste und wissenschaftliche Beweise zu sein schien.

Der Titel dieses Buchs, Auf den Geist kommt’s an, lenkt die Aufmerksamkeit zur geistigen Einstellung. Er weist darauf hin, wie enorm wichtig unsere Haltung ist, wenn der Geist Erfahrungen aufnimmt und verarbeitet, und er deutet auf jenen Aspekt der Dhamma-Praxis, alles zu unserem Lehrer zu machen. An unserem offenen Retreat 2017 im Amaravati-Kloster nahmen über 400 Menschen teil. Ajahn Sumedho hielt jeden Abend einen Vortrag und andere Gast-Ajahns boten täglich Anleitungen an und führten Frage-und-Antwort Sitzungen durch. Für einige von uns war dies eine sehr inspirierende Zeit. Es gab eine Vielzahl erhellender und einfallsreicher Vorträge; für mich war es wahrhaft eine ermutigende und schöne Veranstaltung. Aber was, wenn die Einstellung anderer unterschiedlich dazu war? Selbst wenn sie inspirierende Vorträge hörten, könnten sie angefangen haben zu denken, dass es zu wenige waren. Oder sie könnten die Lehrer miteinander verglichen haben, um zu beurteilen, wer besser war. Sogar so etwas Edles, Schönes und Heilsames, wie das Hören eines Dhamma-Vortrags, hätte zu einem Grund für Leiden, Enttäuschung oder Unzufriedenheit werden können, wenn die Person das Erlebnis in einer ungeschickten Art aufgefasst hätte. Unser Geist kann sich leicht in Urteilen verfangen: „Dies“ ist nicht so gut wie „das“ oder „jetzt“ ist nicht ganz so real oder gut wie „diese Aussicht dann in der Zukunft“ oder „jene tolle Zeit damals in der Vergangenheit“. Wenn unser Geist dies tut, können wir es betrachten. Dieses Gefühl der Enttäuschung, dieser vergleichende Geist, kann in diesem Moment zu unserem Lehrer werden. Wenn wir weise sind, wird alles uns belehren: das Wetter, unsere Erinnerungen, unsere physische Verfassung, die Umgebung und die Menschen um uns herum.

This little collection was never intended as a ‘collection of teachings.’ It came about in response to a request and a suggestion. The request was from Sarah Wallis who wanted to sponsor a publication in celebration of her sixtieth birthday, and to mark thirty years of the Banbury Buddhist Group. The suggestion, also from Sarah, was to gather together the reflections that had been individually prepared for the twice-yearly editions of our Milntuim Hermitage Newsletter.

It was a surprise to find that there are twenty of these – and even more of a surprise to find that the reflections are all quite different. Every time I wrote a reflection, my intention was to offer encouragement for practice with the prevailing conditions; it seemed to me that it was always the same Dhamma1 practice that I pointed to. However, what I had failed to appreciate was that the actual conditions were different each time!

So, after an initial hesitation, I asked some of my monastic and lay friends to read what was there. Ajahn Sucitto, Ajahn Munindo and Ajahn Sundarā all offered encouraging and helpful feedback, as did several kind lay friends. Members of the Lotus Volunteer Group gathered the material in one place, and Mariah O’Neill gave it a thorough edit. Eleonora Monti has helped to prepare the text for publication. Nicholas Halliday offered his expertise in preparing the practical and artistic elements, patiently to-ing and fro-ing with proof-readers until it was ‘just about right’ enough.

May it serve as an encouragement to attune to the Dhamma, the Timeless, as we navigate the uncharted waters of the times to come.

Ajahn Candasirī (from the Foreword)

"I thought I would begin by offering a few reflections about equanimity or upekkhā. This is one of the most significant psychological, emotional qualities talked about in the Buddhist tradition. However, because we commonly translate the word upekkhā in English as ‘equanimity’, it can easily be overlooked or seen as something a bit insignificant, not so practical or even heartwarming, as the word ‘equanimity’ in English can easily mean ‘indifference’, not really caring – it can be taken to be a switched-off, disconnected and somewhat numb attitude towards things."

Based on a talk given at Amaravati – 26-4-2020

Mit seinen handschriftlich verfassten Dhamma-Reflexionen inspiriert Ajahn Jayasāro jede Woche eine große und wachsende Leserschaft weltweit. Sowohl die äußere Form als auch die Art der inhaltlichen Vermittlung der buddhistischen Lehre gelten als außergewöhnlich. Sie sind weise und intelligente Impulsgeber. Sie bieten Orientierung und Hilfestellung sowohl für Neueinsteiger als auch erfahrene Praktizierende.

Mit der vorliegenden Übersetzung ist es erstmals gelungen, einen ausgewählten Teil der Reflexionen auch in deutscher Sprache zugänglich zu machen.

"While I was studying at Budapest in 2005, I remember looking for books which could help me get a useful perspective on my confused experiences. There was no lack of explanation and advice, but they were missing a concrete direction: ‘Interesting ideas, but what do I do and how?’ I believe that good instruction should enable one to do more than before, shed light on the ‘what’ and ‘how’, and even on the ‘why’. The first book which gave me a tangible foothold was Ajahn Sumedho’s short book, The Four Noble Truths. It provided an introduction to a practical method of investigation with examples of Ajahn Sumedho’s own struggles. Later, when I was staying at Amaravati Buddhist Monastery in England, I read his other book Mindfulness: the Path to the Deathless and found it illuminating as well. I mention these books here because certain topics are covered in more detail there, and if you are reading this book, they might also be helpful. Here, I collect advice and teachings that I wish I had read, or someone had told me sooner, during the years since those early books. The right answer remains obscured until we learn how to ask the right question." (excerpt from the introduction)

Mit dem obigen Dhammapadavers 331 wird meist eine Geschichte verbunden, in der Mara versucht, den Buddha zur Königsmacht und Weltherrschaft zu verführen. Darauf würde sich der Buddha aber nie einlassen. Er war nicht daran interessiert, Macht über andere zu besitzen. Vielmehr ging es ihm darum, Menschen zu zeigen, wie sie Herrschaft über ihr eigenes Leben ausüben können. Seine ganze Lehre deutet auf den wahren Ursprung von innerer Stärke und Sicherheit hin: selbstloses, rein-wissendes Gewahrsein. Ein Großteil unserer Praxis besteht darin, die passende Art von Einsatz zu erlernen und umzusetzen, wodurch wir uns zunehmend nach einer inneren Zuflucht ausrichten.

Wir alle fühlen uns gerne darin bestätigt, Fortschritte in unserer Praxis zu machen und dass unser Einsatz nicht umsonst ist. Es wird allerdings eine Phase kommen, in der wir gezwungen sind, solche Sicherheit loszulassen und uns einfach dem Vertrauen hinzugeben. Wir sollten das nicht als Abdanken oder Aufgeben abtun. Wenn Vertrauen auf eine einsichtige Weise stattfindet, ist es auf Verstehen gegründet und schafft eine Klarheit darüber, dass ständiges Hinterfragen uns lediglich untergraben würde. Tan Ajahn Chah veranschaulichte diese Verhaltensweise, immer Bestätigung für unseren Fortschritt bekommen zu müssen, folgendermaßen: Es ist wie einen frischen Sprössling zu pflanzen und ihn dann alle paar Tage wieder aus der Erde zu ziehen, um zu prüfen, ob er denn schon etwas gewachsen ist. Selbstverständlich ist dies nicht gerade sehr hilfreich für die Sprösslinge. Ebenso wie Gleichmut und Geduld ist Vertrauen nicht sehr auffällig, und kann von Außen als schwächlich und weich erscheinen. In Wahrheit kann Vertrauen allerdings die Quelle eines starken Rückhalts sein.

Eine unserer Klostergäste, die sich klar dem spirituellen Leben verpflichtet hat, fragte mich einmal, ob ich ihr die richtige Herangehensweise an die Praxis erklären könnte. Das Bild, das mir dabei in den Sinn kam und welches ich mit ihr teilte, war, wie wir im Warteraum des Buddha sitzen würden. Ich vermittelte ihr, unser Vertrauen in die Möglichkeit des Erwachens würde einem Termin für ein Treffen mit dem Buddha ähneln. Was würden wir in solch einer Situation tun, während wir warten, aufgerufen zu werden? Würden wir uns bei seinem Aufwärter und Sekretär, dem Ehrwürdigen Ananda, über die Wartezeit beschweren? Wohl kaum. Würden wir voller Ungeduld auf und ab stampfen? Eher nicht. Würden wir uns in unserem Ärger suhlen, weil jemand vor uns in sein Zimmer geladen wurde? Sehr unwahrscheinlich. Ich führte das Ganze im Gespräch mit unserer Besucherin nicht ganz so weit aus, hatte jedoch das Gefühl, dieser Vergleich trug zur Klärung ihrer Herangehensweise an die Praxis bei. Ihr Ansatz und der meinige würden nicht der gleiche sein; wir haben nicht genau denselben Hintergrund. Was wir hingegen teilen, ist das Vertrauen, ein Ende des Leidens erreichen zu können und der Buddha genau dies verwirklicht hat.