Esta colección de citas se ofrece con un corazón de gratitud y devoción a Luang Por Sumedho, por las muchas décadas de su dedicación a practicar, realizar y compartir el Dhamma. Aquí esta, a sus 90 años, todavía ofreciendo charlas, preguntas y respuestas, sin dejar de animar a la gente en su práctica espiritual.

¿Cuántas veces hemos oído la expresión, “el poder de la palabra escrita”? A lo largo de los años, he conocido a muchas personas que se han visto profundamente conmovidas por las enseñanzas ofrecidas por Luang Por Sumedho, ya sea escuchando charlas, leyendo libros y artículos o encontrándolo. Muchas personas me han contado cómo surgía la inspiración a leer páginas llenas de lo que percibían como enseñanzas del corazón, de la experiencia vital, tan reales y con sensatez.

Estas noventa citas proceden de diversos libros que Luang Por Sumedho, seleccionados por una gran variedad de personas familiarizadas con sus enseñanzas. La tarea de recopilar las citas fue fácil, pero el proceso de elegir noventa de un conjunto mucho más amplio fue un reto en ocasiones, porque todas eran joyas.

Esperamos que esta selección de citas, ofrecida “para su reflexión”, sea beneficiosa para todos los que la lean.

La actitud completa de Luang Por hacia la vida era tal que me motivaba para querer entrenarme y vivir como un bhikkhu. Para mí, él era el ejemplo viviente del resultado de la meditación budista en la tradición tailandesa del bosque. Luang Por me inspiraba. Al vivir cerca de él y llegar a confiar en él —escuchándolo, mientras comenzaba a comprender el lenguaje— descubrí el talento que tenía para dar las charlas sobre el Dhamma y sus reflexiones. Yo apreciaba la forma en que él siempre tenía tiempo para los monjes y las monjas, y la comunidad laica.

Hoy en día, hay interés en todo el mundo por las enseñanzas de Luang Por Chah. Esto no ocurría cuando lo encontré por primera vez, hace más de cincuenta años. En aquellos tiempos, era apenas conocido fuera de la provincia de Ubon. Hoy, su fama se extendió mundialmente. Aunque hace treinta y un año que falleció, sus enseñanzas son tan efectivas que continúan resonando. Luang Por siempre enfatizaba la importancia de la práctica. Señalaba la forma en que cada uno de nosotros puede aplicar las enseñanzas del Buda en nuestras vidas y hacerlas funcionar.

Quiero expresar mi gratitud a Ajahn Jayasaro por escribir esta biografía de Luang Por Chah, y hacer disponible esta publicación. Yo sé que será apreciada por muchísima gente. Me da alegría pensar que toda la gente en todo el mundo, al leer este libro, comenzará a apreciar las enseñanzas de Luang Por Chah.

(Del Prólogo de Ajahn Sumedho)

ES UN HECHO NATURAL que el futuro es intrínsecamente incierto. No sabemos qué va a pasar en nuestra práctica. Puede que surjan grandes desafíos y dificultades extremas – quizá algún tipo de enfermedad o lesión, un obstáculo o reto al que nunca habías tenido que enfrentarte. Todo esto puede hacer emerger la sensación de que la situación te supera. O bien puede ocurrir que tu práctica se despliegue suavemente. Puede que te lo pases genial teniendo profundas y gozosas comprensiones. Pero no importa lo que pase, las proyecciones y anticipaciones que la mente produce no es lo importante – lo importante es saber justo ahora, aquí, en este momento, que “Esto es una anticipación. Esto es una expectativa. Esto es la mente que trata de rellenar el hueco que deja lo desconocido al aplicarle una imagen que le es familiar”. La mente se llena de esperanza, miedo, creencia o proyección – y esa proyección está sucediendo aquí y ahora. Es algo que ahora podemos saber directa, plena y completamente sin ningún tipo de encubrimiento. Podemos prestar atención al hecho de que la mente está creando expectativas, anhelos o miedos. Al llevar la atención a lo que se está presentando, a lo que realmente está surgiendo ahora, justo en ese instante estamos consiguiendo el principal propósito (y también el principal método) de la meditación.

…Comencé a leerlo, y muy pronto me di cuenta: «Bueno, bueno, bueno…es una novela budista. Y escrita por un oscuro académico danés». Era “Kāmanīta, el Peregrino”, al que ahora —unos diez años después— siento como un viejo, viejo amigo.

​Mientras comencé a leer, pasajes familiares aparecían de pronto en las páginas: caracteres y declaraciones bien conocidas; incidentes famosos y favoritos de las escrituras budistas que habían sido entrelazados juntos y arreglados de otra manera, hilados en una tela de hermosos tonos y textura. Me zambullí y me disolví dentro de la historia, retomándola durante cada momento libre de los días y las noches que siguieron, y convenciéndome mientras tanto que la meditación de absorción en un objeto puede ser muy provechosa, cuando uno la hace con plena atención…

​Cuando llegué a la última página del libro y finalmente lo dejé, se produjo un resplandor profundo en mi corazón y la convicción de que este no era solo un gran cuento, sino que tenía también lo más esencial de las enseñanzas budistas entretejidas a su través. Pensé: «No debería ser solo una mera curiosidad del inglés de la época de Byron o de la historia budista; debería estar allí afuera para que el mundo lo vea, al menos para aquellos interesados».

Ajahn Amaro, extracto del prefacio de la edición de 1999.

Uno de los símiles favoritos de Ajahn Chah ilustra la idea del esfuerzo correcto. Decía que, al plantar un árbol, la gente sabia reconoce que su responsabilidad es la de regarlo y protegerlo de los enemigos. Saben que no pueden controlar la rapidez de crecimiento del árbol, o la dulzura del sabor de sus frutos —esos son asuntos que decide la naturaleza—. De manera similar, en la práctica del Dhamma debemos poner el esfuerzo para hacer crecer nuestro ‘árbol’ de la mejor manera posible, sin preocuparnos demasiado por la rapidez de nuestro progreso (o la lentitud), ni obsesionarnos con los resultados que deseamos de la práctica. Esos son también asuntos que decide la naturaleza. Debemos hacer lo que nos toca con diligencia, paciencia y cuidado, y dejar ir el deseo acerca de los resultados.

La vida religiosa es una vida de renuncia: renunciamos a las cosas, las abandonamos y las dejamos ir. Para la mente mundana, “renuncia” puede sonar a querer deshacerse de algo, a condenar el mundo de los sentidos o a rechazarlo porque vemos algo malo en él. Pero la renuncia no es un juicio moral sobre lo que sea. Es un alejamiento de lo que complica la vida y la hace difícil, hacia la simplicidad última de la atención plena en el momento presente. Porque la iluminación es aquí y ahora; la Verdad es ahora. No hay nadie para convertirse en lo que sea. No hay nadie que haya nacido o que vaya a morir, solo hay este eterno ahora. Esta consciencia ahora, es con lo que podemos conectar, a medida que abandonamos las apariencias y las tendencias habituales, y tendemos hacia esta simple reflexión sobre el presente.

En las siguientes páginas se ofrecen métodos para encontrar calma y claridad en unos minutos. Se pueden poner en práctica en una amplia gama de situaciones nada especiales –en el tiempo que te lleva tomar una taza de té–. Si llevas una vida agitada, esta guía te puede ayudar a salir de la aceleración del día y dedicarte tiempo. Estas sugerencias también pueden ofrecerte un recurso para meditar –pero eso depende de ti, y de alguna otra guía de meditación–. Ten presente que para mantener el texto breve, he sido muy conciso. El texto que figura a continuación es como una bolsa de alimentos deshidratados. Añade tu propia agua y espera. Espero que te sea de ayuda.

Las charlas agrupadas en este volumen son una selección que fue publicada en Silent Rain (1995) y fue editada y adaptada para la reimpresión de Rain on the Nile (2009). Las charlas que se publican aquí, en Solo lo Maravilloso Permanece, comprenden todas las disertaciones sobre el Dhamma del segundo libro mencionado. El material no fue anteriormente publicado en este formato. Como ocurre con el libro original Silent Rain, amable lector, lo estimulo a que las vea como la presencia de un collage de ideas e imágenes, arreglados de forma ligera para transmitir el espíritu y el significado, más que como un programa ajustado firmemente, destinado a la instrucción.

Aunque nunca he sido un fotógrafo, siempre me ha gustado la fotografía. En el 2011 decidí producir un libro del Dhamma que pudiera ser de interés para mucha de la gente en Tailandia que habitualmente no lee libros del Dhamma. Este sería un libro de fotografías. Solicité fotos sobre cualquier tema a todos mis estudiantes, y a través de ellos, a sus familiares y amigos. En total recibí unas 3.000 o 4.000 imágenes, que reduje a unos centenares de mis favoritas, y luego comencé a imponerle una narrativa al material. Elegí como tema el sendero hacia la liberación. Las demandas de métrica pueden afectar el contenido de un poema, haciendo nacer frases de la mente del poeta que de otro modo hubiesen permanecido sin formarse. Similarmente, al buscar presentar las enseñanzas del Buda dentro del marco provisto por un conjunto casual de fotografías, encontré nuevas formas de expresarme a mí mismo. Espero que mis lectores puedan disfrutar el experimento tanto como yo lo he disfrutado.