Les pages suivantes présentent des astuces pour trouver clarté et calme en quelques minutes. Elles peuvent être mises en pratique dans toutes sortes de situations – en moins de temps qu’il ne faut pour boire une tasse de thé. Si vous avez une vie très chargée, ce guide pourrait vous aider à sortir du rythme frénétique du quotidien et vous donner un peu d’air. Ces suggestions pourraient aussi vous montrer un chemin pour méditer, mais ce sera à vous de voir, avec l’aide d’autres manuels.

Sachez que par souci de concision, je m’en suis tenu à l’essentiel. Ce qui suit est comme un sachet de pois déshydratés ou un repas lyophilisé de randonneur. Ajoutez votre propre eau et laissez mijoter ! J’espère que ce guide vous aidera.

Ajahn Sucitto

(Version Française: Amy Barrett)

Este livro contém uma miscelânea de meus escritos, em vez de palestras transcritas, abrangendo minha vida como um ajahn na sangha ocidental da Tradição da Floresta da Tailândia. A primeira parte, “Raízes”, é principalmente histórica; seus capítulos apresentam Ajahn Chah, nosso fundador e nossa inspiração, e Ajahn Sumedho, que nos levou ao Reino Unido e além, e em seguida descreve vários eventos de nossa história no Ocidente. A segunda parte, “Correntes”, contém tanto ensinamentos quanto reminiscências pessoais, relatos de algumas de minhas viagens recentes. Evidentemente, em ambas as partes do livro, os ensinamentos se mesclam à história, e a história aos ensinamentos.

Muitos dos capítulos foram originalmente escritos até vinte anos atrás e, portanto, estão inevitavelmente desatualizados. Fiz algumas adaptações com o intuito de torná-los atemporais ou mais atuais, mas por vezes me pareceu melhor deixá-los em seu estado mais ou menos original. Qualquer relato histórico de um movimento como a nossa sangha está sujeito a se tornar desatualizado antes mesmo de ser publicado. Assim, listas de mosteiros e números de monásticos podem não ser mais relevantes; o que realmente importa é que nossa sangha continua a crescer e a florescer para o benefício de humanos e de todos os seres.

ES UN HECHO NATURAL que el futuro es intrínsecamente incierto. No sabemos qué va a pasar en nuestra práctica. Puede que surjan grandes desafíos y dificultades extremas – quizá algún tipo de enfermedad o lesión, un obstáculo o reto al que nunca habías tenido que enfrentarte. Todo esto puede hacer emerger la sensación de que la situación te supera. O bien puede ocurrir que tu práctica se despliegue suavemente. Puede que te lo pases genial teniendo profundas y gozosas comprensiones. Pero no importa lo que pase, las proyecciones y anticipaciones que la mente produce no es lo importante – lo importante es saber justo ahora, aquí, en este momento, que “Esto es una anticipación. Esto es una expectativa. Esto es la mente que trata de rellenar el hueco que deja lo desconocido al aplicarle una imagen que le es familiar”. La mente se llena de esperanza, miedo, creencia o proyección – y esa proyección está sucediendo aquí y ahora. Es algo que ahora podemos saber directa, plena y completamente sin ningún tipo de encubrimiento. Podemos prestar atención al hecho de que la mente está creando expectativas, anhelos o miedos. Al llevar la atención a lo que se está presentando, a lo que realmente está surgiendo ahora, justo en ese instante estamos consiguiendo el principal propósito (y también el principal método) de la meditación.

‘Buddha-Natur, Menschen-Natur‘ ist ein Buch über unsere Umwelt und die Auswirkungen, die der Buddhismus auf diese gehabt hat und weiterhin haben kann. Die Idee, ein solches Buch zu schreiben, entstand anlässlich der Teilnahme an einer Vipassana-LehrendenKonferenz im Jahr 2013 im Meditations-Zentrum Spirit Rock in Kalifornien. Zu dieser Konferenz gehörte auch ein aufrüttelnder Vortrag über den Klimawandel und seine aktuellen und vorhergesagten Auswirkungen. Wir Lehrenden blieben dann mit der Frage zurück: Da wir in der Lage sind, andere anzusprechen, gibt es etwas, was wir tun können, um das Bewusstsein dieser drohenden Katastrophe bei unseren Meditierenden zu fördern? Gibt es irgendeine Möglichkeit, wie wir dazu beitragen können, den zukünftigen Menschen den Vorteil einer gesunden Umwelt zu ermöglichen? Einige von uns haben sich dazu verpflichtet so zu lehren, dass die Ausweitung der ethischen Grundsätze auch zur Verantwortung für die Erde ermutigen soll. Zusätzlich dazu kam ich zum Schluss, dass das Schreiben eines Buches über das Thema eine größere Reichweite bieten würde. Ich hatte mich bereits 1989, im Zusammenhang mit der Broschüre ‘Buddha-Natur‘, die ich für die Interreligiöse Versammlung über Religion und Umwelt in Canterbury, England, produziert hatte, mit Umweltthemen beschäftigt. Deshalb schien es zuerst, wie wenn lediglich eine Aktualisierung des vorhandenen Materials notwendig sei. Tatsächlich aber brauchte es viel mehr als das, denn selbst die begrenzten Forschungen, die ich durchgeführt hatte, offenbarten eine Weltanschauung, welche sowohl eine Eskalation der Umweltzerstörung unterstützte, als auch unempfindlich gegen globale Proteste und wissenschaftliche Beweise zu sein schien.

Der Titel dieses Buchs, Auf den Geist kommt’s an, lenkt die Aufmerksamkeit zur geistigen Einstellung. Er weist darauf hin, wie enorm wichtig unsere Haltung ist, wenn der Geist Erfahrungen aufnimmt und verarbeitet, und er deutet auf jenen Aspekt der Dhamma-Praxis, alles zu unserem Lehrer zu machen. An unserem offenen Retreat 2017 im Amaravati-Kloster nahmen über 400 Menschen teil. Ajahn Sumedho hielt jeden Abend einen Vortrag und andere Gast-Ajahns boten täglich Anleitungen an und führten Frage-und-Antwort Sitzungen durch. Für einige von uns war dies eine sehr inspirierende Zeit. Es gab eine Vielzahl erhellender und einfallsreicher Vorträge; für mich war es wahrhaft eine ermutigende und schöne Veranstaltung. Aber was, wenn die Einstellung anderer unterschiedlich dazu war? Selbst wenn sie inspirierende Vorträge hörten, könnten sie angefangen haben zu denken, dass es zu wenige waren. Oder sie könnten die Lehrer miteinander verglichen haben, um zu beurteilen, wer besser war. Sogar so etwas Edles, Schönes und Heilsames, wie das Hören eines Dhamma-Vortrags, hätte zu einem Grund für Leiden, Enttäuschung oder Unzufriedenheit werden können, wenn die Person das Erlebnis in einer ungeschickten Art aufgefasst hätte. Unser Geist kann sich leicht in Urteilen verfangen: „Dies“ ist nicht so gut wie „das“ oder „jetzt“ ist nicht ganz so real oder gut wie „diese Aussicht dann in der Zukunft“ oder „jene tolle Zeit damals in der Vergangenheit“. Wenn unser Geist dies tut, können wir es betrachten. Dieses Gefühl der Enttäuschung, dieser vergleichende Geist, kann in diesem Moment zu unserem Lehrer werden. Wenn wir weise sind, wird alles uns belehren: das Wetter, unsere Erinnerungen, unsere physische Verfassung, die Umgebung und die Menschen um uns herum.

This little collection was never intended as a ‘collection of teachings.’ It came about in response to a request and a suggestion. The request was from Sarah Wallis who wanted to sponsor a publication in celebration of her sixtieth birthday, and to mark thirty years of the Banbury Buddhist Group. The suggestion, also from Sarah, was to gather together the reflections that had been individually prepared for the twice-yearly editions of our Milntuim Hermitage Newsletter.

It was a surprise to find that there are twenty of these – and even more of a surprise to find that the reflections are all quite different. Every time I wrote a reflection, my intention was to offer encouragement for practice with the prevailing conditions; it seemed to me that it was always the same Dhamma1 practice that I pointed to. However, what I had failed to appreciate was that the actual conditions were different each time!

So, after an initial hesitation, I asked some of my monastic and lay friends to read what was there. Ajahn Sucitto, Ajahn Munindo and Ajahn Sundarā all offered encouraging and helpful feedback, as did several kind lay friends. Members of the Lotus Volunteer Group gathered the material in one place, and Mariah O’Neill gave it a thorough edit. Eleonora Monti has helped to prepare the text for publication. Nicholas Halliday offered his expertise in preparing the practical and artistic elements, patiently to-ing and fro-ing with proof-readers until it was ‘just about right’ enough.

May it serve as an encouragement to attune to the Dhamma, the Timeless, as we navigate the uncharted waters of the times to come.

Ajahn Candasirī (from the Foreword)

"I thought I would begin by offering a few reflections about equanimity or upekkhā. This is one of the most significant psychological, emotional qualities talked about in the Buddhist tradition. However, because we commonly translate the word upekkhā in English as ‘equanimity’, it can easily be overlooked or seen as something a bit insignificant, not so practical or even heartwarming, as the word ‘equanimity’ in English can easily mean ‘indifference’, not really caring – it can be taken to be a switched-off, disconnected and somewhat numb attitude towards things."

Based on a talk given at Amaravati – 26-4-2020

Ce livre décrit un ensemble d’outils et de techniques de méditation pour débutants. Ces enseignements proviennent d’une série de six semaines de cours donnés en 2002 à Mendocino en Californie.

Ces leçons décrivent des techniques de méditation bouddhistes. Les idées et principes de la pratique de la méditation qui y sont expliqués sont bien sûr d’origine bouddhiste, mais ces instructions ne s’adressent pas uniquement aux bouddhistes. Les leçons fournissent des outils et des techniques simples qui peuvent aider tout un chacun à rendre sa vie plus paisible, à améliorer un peu sa compréhension de soi et des autres et à vivre plus harmonieusement dans le monde.

Il y a un certain nombre de thèmes qui sont très familiers à ceux qui pratiquent la méditation bouddhiste : « l’attention à la respiration » où l’on porte l’attention sur le rythme de la respiration ; la « méditation en marchant » qui se base sur la sensation des pas lorsqu’on va et vient sur un sentier de méditation ; la répétition intérieure d’un mantra tel que « Bud-dho » — ce sont tous des moyens qui aident à retenir l’attention dans le moment présent, à l’ancrer dans la réalité de l’instant.

En plus de ces méthodes bien connues, il y en a beaucoup d’autres qui ont une fonction similaire. L’une de cellesci est connue sous le nom de « l’écoute intérieure » ou « méditation sur le son intérieur » ou, en sanskrit, « nada yoga ». Ces termes se réfèrent tous au fait de prêter attention à ce que l’on appelle « le son du silence » ou « le son du nada ». « Nada » est le mot sanscrit qui veut dire « son », et 10 aussi le mot espagnol qui signifie « rien » — une coïncidence intéressante et cependant très significative.

Au cours des dernières années, j'ai dirigé des retraites résidentielles spécifiquement sur le thème de la coproduction conditionnée à au moins cinq reprises – à Amaravati au Royaume- Uni, à Mae Rim, en Thaïlande, et avec Le Refuge, au Monastère de Ségriès, dans le sud de la France. Divers aspects de ce thème riche et essentiel de l'enseignement bouddhique ont été abordés en ces différentes occasions, selon les intérêts et les besoins des différentes communautés.

Le livret intitulé « Just One More… » – Appreciative Joy: Jealousy, Selfish Desire and the Buddha’s Teaching on the Cycles of Addiction était basé sur le contenu de l'un de ces événements, une retraite de dix jours tenue à Amaravati en juillet 2013. La majeure partie de la matière rassemblée dans le présent ouvrage a été présentée lors d'une retraite en Provence, en avril 2018 ; le reste provient des retraites de Mae Rim de 2016-18.

Le sujet de la coproduction conditionnée est intrinsèquement riche et varié, subtil et multidimensionnel [...].

Il y a déjà eu de nombreuses études érudites et pertinentes sur le sujet publiées en anglais, telles que Dependent Origination – The Buddha’s Law of Conditionality par le Ven. P.A. Payutto; la collection de cinq chapitres sur le thème du livre d'Ajahn Sumedho The Way It Is ; le livre d'Ajahn Buddhadāsa Under the Bodhi Tree: Buddha's Original Vision of Dependent Co-arising, ainsi que bien d'autres. L'intention de ce présent volume, tout en reconnaissant le réservoir déjà conséquent de perspectives disponibles, est de se concentrer sur les moyens pratiques de comprendre et d'appliquer les principes de la coproduction conditionnée afin de favoriser la libération du cœur, des cycles d'attitude et de comportement addictifs et destructeurs. L'accent sera mis en particulier, sur les points de sortie de cette « Roue du Devenir » (bhavacakka), ce processus cyclique où l'esprit se sent emprisonné dans le cycle habituel de promesse, de gratification et de déception.