Esta colección de citas se ofrece con un corazón de gratitud y devoción a Luang Por Sumedho, por las muchas décadas de su dedicación a practicar, realizar y compartir el Dhamma. Aquí esta, a sus 90 años, todavía ofreciendo charlas, preguntas y respuestas, sin dejar de animar a la gente en su práctica espiritual.

¿Cuántas veces hemos oído la expresión, “el poder de la palabra escrita”? A lo largo de los años, he conocido a muchas personas que se han visto profundamente conmovidas por las enseñanzas ofrecidas por Luang Por Sumedho, ya sea escuchando charlas, leyendo libros y artículos o encontrándolo. Muchas personas me han contado cómo surgía la inspiración a leer páginas llenas de lo que percibían como enseñanzas del corazón, de la experiencia vital, tan reales y con sensatez.

Estas noventa citas proceden de diversos libros que Luang Por Sumedho, seleccionados por una gran variedad de personas familiarizadas con sus enseñanzas. La tarea de recopilar las citas fue fácil, pero el proceso de elegir noventa de un conjunto mucho más amplio fue un reto en ocasiones, porque todas eran joyas.

Esperamos que esta selección de citas, ofrecida “para su reflexión”, sea beneficiosa para todos los que la lean.

ES UN HECHO NATURAL que el futuro es intrínsecamente incierto. No sabemos qué va a pasar en nuestra práctica. Puede que surjan grandes desafíos y dificultades extremas – quizá algún tipo de enfermedad o lesión, un obstáculo o reto al que nunca habías tenido que enfrentarte. Todo esto puede hacer emerger la sensación de que la situación te supera. O bien puede ocurrir que tu práctica se despliegue suavemente. Puede que te lo pases genial teniendo profundas y gozosas comprensiones. Pero no importa lo que pase, las proyecciones y anticipaciones que la mente produce no es lo importante – lo importante es saber justo ahora, aquí, en este momento, que “Esto es una anticipación. Esto es una expectativa. Esto es la mente que trata de rellenar el hueco que deja lo desconocido al aplicarle una imagen que le es familiar”. La mente se llena de esperanza, miedo, creencia o proyección – y esa proyección está sucediendo aquí y ahora. Es algo que ahora podemos saber directa, plena y completamente sin ningún tipo de encubrimiento. Podemos prestar atención al hecho de que la mente está creando expectativas, anhelos o miedos. Al llevar la atención a lo que se está presentando, a lo que realmente está surgiendo ahora, justo en ese instante estamos consiguiendo el principal propósito (y también el principal método) de la meditación.

…Comencé a leerlo, y muy pronto me di cuenta: «Bueno, bueno, bueno…es una novela budista. Y escrita por un oscuro académico danés». Era “Kāmanīta, el Peregrino”, al que ahora —unos diez años después— siento como un viejo, viejo amigo.

​Mientras comencé a leer, pasajes familiares aparecían de pronto en las páginas: caracteres y declaraciones bien conocidas; incidentes famosos y favoritos de las escrituras budistas que habían sido entrelazados juntos y arreglados de otra manera, hilados en una tela de hermosos tonos y textura. Me zambullí y me disolví dentro de la historia, retomándola durante cada momento libre de los días y las noches que siguieron, y convenciéndome mientras tanto que la meditación de absorción en un objeto puede ser muy provechosa, cuando uno la hace con plena atención…

​Cuando llegué a la última página del libro y finalmente lo dejé, se produjo un resplandor profundo en mi corazón y la convicción de que este no era solo un gran cuento, sino que tenía también lo más esencial de las enseñanzas budistas entretejidas a su través. Pensé: «No debería ser solo una mera curiosidad del inglés de la época de Byron o de la historia budista; debería estar allí afuera para que el mundo lo vea, al menos para aquellos interesados».

Ajahn Amaro, extracto del prefacio de la edición de 1999.

La vida religiosa es una vida de renuncia: renunciamos a las cosas, las abandonamos y las dejamos ir. Para la mente mundana, “renuncia” puede sonar a querer deshacerse de algo, a condenar el mundo de los sentidos o a rechazarlo porque vemos algo malo en él. Pero la renuncia no es un juicio moral sobre lo que sea. Es un alejamiento de lo que complica la vida y la hace difícil, hacia la simplicidad última de la atención plena en el momento presente. Porque la iluminación es aquí y ahora; la Verdad es ahora. No hay nadie para convertirse en lo que sea. No hay nadie que haya nacido o que vaya a morir, solo hay este eterno ahora. Esta consciencia ahora, es con lo que podemos conectar, a medida que abandonamos las apariencias y las tendencias habituales, y tendemos hacia esta simple reflexión sobre el presente.

En las siguientes páginas se ofrecen métodos para encontrar calma y claridad en unos minutos. Se pueden poner en práctica en una amplia gama de situaciones nada especiales –en el tiempo que te lleva tomar una taza de té–. Si llevas una vida agitada, esta guía te puede ayudar a salir de la aceleración del día y dedicarte tiempo. Estas sugerencias también pueden ofrecerte un recurso para meditar –pero eso depende de ti, y de alguna otra guía de meditación–. Ten presente que para mantener el texto breve, he sido muy conciso. El texto que figura a continuación es como una bolsa de alimentos deshidratados. Añade tu propia agua y espera. Espero que te sea de ayuda.

Las charlas agrupadas en este volumen son una selección que fue publicada en Silent Rain (1995) y fue editada y adaptada para la reimpresión de Rain on the Nile (2009). Las charlas que se publican aquí, en Solo lo Maravilloso Permanece, comprenden todas las disertaciones sobre el Dhamma del segundo libro mencionado. El material no fue anteriormente publicado en este formato. Como ocurre con el libro original Silent Rain, amable lector, lo estimulo a que las vea como la presencia de un collage de ideas e imágenes, arreglados de forma ligera para transmitir el espíritu y el significado, más que como un programa ajustado firmemente, destinado a la instrucción.

Los capítulos de este maravilloso libro contienen las transcripciones editadas de las charlas dadas por Ajahn Sundara entre 2003 y 2011. Muchas de estas charlas y enseñanzas fueron dadas en el Insight Meditation Centre, en Redwood, California. Algunas fueron disertaciones públicas y en retiros que tuvieron lugar en el Monasterio Budista Amaravati, en el Reino Unido. ‘Puede ser muy simple’ fue tomada de una entrevista dada al periódico The Insight del centro Barr de Estudios Budistas. ‘Nuestra naturaleza’ corresponde a una charla dada en Seattle, en el Insight Meditation Society.

El propósito principal de este libro es proveer una introducción a las enseñanzas del Dhamma de Ajaan Paññāvaḍḍho, enseñanzas cuya amplitud y riqueza no admiten fácil comparación.

Ajaan Paññāvaḍḍho era un maestro único del Dhamma, de una sabiduría poco común. Tenía la habilidad de conectar todos los diversos aspectos del Dhamma con un tema central, haciendo la complejidad de las enseñanzas budistas comprensible tanto a monjes como a laicos. Su vida y sus enseñanzas alcanzaron por lo tanto una dimensión patriarcal en los anales de la Sangha de Occidente.

Estando cerca de Ajaan Paññā, se sentía ya su palpable paz interior y su serenidad. Su mirada era abierta, tranquila y benevolente; libre de conflicto, sesgo o prejuicio. Con su calidez, su sabiduría y su compasión, Ajaan Paññā personificaba la nobleza de las enseñanzas. Con su ejemplo personal, hacía del Dhamma algo práctico, real y vibrante de vitalidad. Sus enseñanzas inspiraron en otros una inquebrantable confianza en el Dhamma, y el convencimiento de la importancia de tener un maestro fiable. Los practicantes sinceros vieron en su comportamiento ejemplar y en su falta de apegos al maestro especial que siempre quisieron encontrar.

Introducción de Ajahn Sumedho (fragmento)

Una dificultad con la palabra Nibbāna es que su significado está más allá del poder de las palabras para describirlo. Es, esencialmente, indefinible.

Otra dificultad es que muchos budistas ven Nibbāna como algo inalcanzable –tan elevado y remoto que no seríamos lo suficientemente merecedores siquiera de intentarlo–. O vemos Nibbāna como una meta, como algo desconocido, indefinido, que deberíamos de algún modo tratar de alcanzar.