NIBBĀNA (Nirvāna in Sanskrit) ist ein Wort, das verwendet wird, um eine Erfahrung zu beschreiben. Wenn das Herz frei von allen Verdunkelungen ist und sich in völliger Übereinstimmung mit der Natur, der letztendlichen Realität (Dhamma) befindet, erfährt es perfekten Frieden, Freude und Zufriedenheit. Diese Qualitäten werden durch das Wort Nibbāna ausgedrückt. Der Zweck dieses Buches ist es, die speziellen Lehren des Buddhas zu umreißen, die auf Möglichkeiten hinweisen und diese erläutern, wie jene Qualitäten verwirklicht werden können. Aus buddhistischer Sicht ist die Verwirklichung von Nibbāna die Erfüllung des höchsten menschlichen Potenzials - ein Potenzial, das in jedem von uns vorhanden ist, unabhängig von Nationalität oder Glaubensbekenntnis.

Bei der Betrachtung buddhistischer Begriffe und der vielen möglichen Ausdrucksweisen die in dieser Anthologie zu finden sind, ist es wichtig, ein paar Dinge im Auge zu behalten. Erstens ist es ein Merkmal der Lehre des Buddhas, insbesondere in den Theravāda Schriften, dass die Wahrheit und der dahin führende Weg oft dadurch aufgezeigt werden, indem man beschreibt, was sie nicht sind anstatt was sie sind.

Diese Ausdrucksweise hat eine ungefähre Entsprechung in der klassischen indischen Philosophie der Upanischaden, im bekannten Prinzip von „neti ... neti“, was „nicht dies ... nicht dies“ bedeutet. Mit diesem Ausdruck wird die Realität der Erscheinungen zurückgewiesen. In der christlich-theologischen Sprache wird dieser Ansatz, der Dinge definiert durch das was sie nicht sind, als apophatische Methode bezeichnet - auch bekannt als via negativa, und sie wurde von einer Reihe bedeutender Christen im Laufe der Jahrhunderte angewandt

Das Herz der Lehre des Buddha ist der edle achtfache Pfad, der in das dreifache Training von Sila, Samādhi und Paññā, Tugend, Sammlung und Weisheit unterteilt wird. Alle drei Faktoren des Pfades zusammengenommen sind als mittlerer Weg bekannt und genau diese Verbindung der Pfad-Faktoren, ergibt eine heilige Gleichung, welche letztlich zu Frieden, Freiheit von Leiden und Nibbāna führt. Die drei Faktoren unterstützen sich gegenseitig: Tugend ist die Grundlage für Sammlung. Sammlung die Grundlage für Weisheit und durch Weisheit arbeitet man der Erlösung zu. Einen der Faktoren aus dieser heiligen Gleichung herauszunehmen, verhindert, dass man auf den Pfad gelangt, der zu wahrem Glück, Nibbāna, führt.

Der Hauptteil dieses Vortrags beginnt mit einer sehr einfachen Frage, die Ajahn Dtun einer Gruppe von Laien stellt, von denen er wusste, dass sie Schüler eines Lehrers sind, der viel Wert auf die Übung der „Geistesbeobachtung“ legt. Diese Übung beschränkt sich darauf, das Entstehen und Vergehen aller Geistesinhalte zu beobachten, aufgrund der Auffassung, dass dies der effektivste Weg für die Entwicklung von Weisheit sei, und der Geist dadurch von seinen Trübungen befreit werden könne.

Diejenigen, die diese spezielle Methode praktizieren, neigen dazu, die Rolle, die Sammlung bei der Entwicklung von Weisheit spielt, zu übersehen oder zu unterschätzen. In den letzten 15 Jahren stieß die Übung der „Geistesbeobachtung“ - obwohl weder neu noch zeitgemäß – auf reges Interesse und fand in Thailand weite Verbreitung. Doch unter den Meistern der thailändischen Waldtradition mit einer traditionelleren Lehrweise führte die Wiederverbreitung zu Bedenken und sie weisen auf die falsche Annahme hin, dass schon das Beobachten allein den Geist von seinen Trübungen befreien könne.

Dieses Buch ist der fünfte Band innerhalb einer Fünfersammlung, die erstellt wurde, um das Leben und Wirken Ajahn Sumedhos anlässlich seines 80. Geburtstages zu würdigen.

Der Titel des Buchs bezieht sich auf die bildliche Darstellung der buddhistischen Lehre (oder des Dhamma). Es handelt sich um ein Rad, das der Buddha mit seiner ersten Lehrrede in Bewegung setzte, indem er die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Praxispfad verkündete. Diese Lehre stellt die beständige Achse von Ajahn Sumedhos Lehrdarlegung und seiner persönlichen kontemplativen Lebensweise dar.

While researching the Pali Canon for my previous book, Working with the Five Hindrances, I occasionally came across an intriguingly cryptic phrase: ‘I-making, mine-making and the underlying disposition to conceit’ (ahaṅkāra-mamaṅkāra-mānānusaya). This phrase was intriguing because it suggests a completely new perspective to the universal inquiry into self and selflessness, and provides a glimpse into the unique realization which the Buddha was awakened. He designated this realization with the Pali term ‘anattā’, which is usually translated as ‘non-self’, ‘not-self’ or ‘no-self’. While the translation is literally correct, it unfortunately fails to convey the correct meaning of what the Buddha is saying. The Buddha did not deny self. What he denied was that self has any permanent, imperishable essence. The Buddha realized that self is essentially a constantly changing process, artificially created through the interaction of craving and ignorance. And, since it is ‘made-up’ by activities which we have some influence over, craving and ignorance can also be ‘unmade’ so that the deleterious effects of grasping self as permanent can come to cessation.

This book is a substantially revised and expanded version of the 2009 original. It explores the link between external action and mind cultivation – both of which are forms of the kamma that leads to liberation. The book teaches formal meditation practices, the role of devotion, aspects of dependent origination, and the need to establish skilful relationships – kalyānamitta – and the cessation of suffering and stress.

The theme for this Dhamma talk is ‘My way or the Middle Way?’ As people might recognize, the title was borrowed from the famous Frank Sinatra song, written by Paul Anka, ‘My Way’, which is the supreme anthem of self-confidence:

Through it all, when there was doubt, I ate it up and spit it out. I faced it all and I stood tall, And did it my way!’

Confidence is definitely a part of the Buddhist path; having faith, having confidence and resolution, these are all aspects of it. But any of us who have spent much time in life trying to follow that voice of self-assurance, of, ‘Even though there is resistance and it is difficult, I’m just going to keep pushing. I will do it my way.’ Or when we are living in a community, or we are in a role of leadership, if we adopt the attitude of, ‘My way or the highway. Either you do it the way I want or you’re on your bike, you are kicked out’ – that leads to stress and difficulty and conflict. Reflecting on this theme, ‘My way or the Middle Way’, there are certainly beneficial aspects to the quality of self-confidence, self-assurance and resolution, but if that is out of balance, if that is wrapped up in self-view and selfcentred thinking, then necessarily the results are going to be painful. You might get what you want but then there might be a lot of wreckage as well, considerable damage created along the way. Probably most of us have had some situations in life where we have come to the conclusion, ‘Well, I got what I wanted, but was it really worth it?’ or ‘I didn’t realize it was going to be like this.’ Or ‘I thought this was going to make me happier. I got what I wanted but ugh!’

In terms of this theme and what would be useful for us to look at, I feel that it is good to consider the way that we work in life – how we relate to doing, to acting, to choosing, how intentions and actions work together. When we use the kind of confidence expressed by Frank Sinatra, ‘I am going to do it my way!’ if we take that approach in life and we act from a place of self-assertion and we just keep pushing – whether this is with our occupation, or working with our family, or working with the rest of the traffic on the road – if we have that kind of contentious attitude, ‘I am going to make this happen,’ since that is wrapped up with self-view, then any kind of work becomes exhausting. Even when we are working with our minds in the meditation hall, thinking, ‘I am going to get jhāna. I am going to make the Breakthrough, it’s Stream Entry or bust!’ This is a guaranteed way to create suffering. Even the work of training our mind to be peaceful can be stressful and exhausting if that work is based on self-view.

The idea for the topic and title, ‘The Secret of Happiness’, came about after reflecting on my first meeting with Ajahn Sumedho in 1977, just a few weeks after his arrival in the UK. I had been very impressed by the sense of ease and joy that he seemed to carry with him. That, in itself, it was remarkable. What made it even more remarkable was what I had been told about the monks: that they followed an extremely exacting way of life and a discipline that required them to rise at 4.00 a.m. for meditation, and to eat only one meal a day before noon. They had no money, no entertainment, no sexual contact of any kind. The list of things they had given up was long – and yet… and yet… they seemed deeply happy and at ease.

This photo-journal records a pilgrimage made in Sri Lanka in November of 2019. I had been invited numerous times to visit this ancient seedbed of Theravāda Buddhism but, prior to this present occasion, had always declined the offers. Thee reason for this was not a disinterest in the country, with its ancient Buddhist traditions and numerous holy places, rather it was that, if I was going to go, I wanted to go quietly as a pilgrim and not on a teaching tour or part of a bustling group of devotees. Sometimes I wondered if I was being too fussy or narrow on this score but, in retrospect, I am very glad to have waited for forty years to make the journey.

To honour the auspicious occasion of the 80th birthday of Luang Por Liem Ṭhitadhammo (Phra Thepvajiranyan), a faithful group of disciples has arranged to print his biography. Luang Por Liem is a senior Buddhist monk presently ordained for 60 years in the Thai Forest Tradition of the late Ven. Ajahn Chah (or “Luang Pu Chah”) of Wat Nong Pah Pong in Ubon Ratchathani, Thailand. This book covers the prominent chapters of Luang Por Liem’s life, beginning from his roots as a simple farmer in Northeast Thailand, to his quest for deeper knowledge and understanding of the Buddha’s teachings as a monk, his life in accordance with the monastic discipline, his meditation practice, the search for the guidance of a teacher, and finally his joining Wat Nong Pah Pong as a disciple of Luang Pu Chah. Presently Luang Por Liem serves as the abbot of Wat Nong Pah Pong himself, and teaches Dhamma all over the world. He has become a living example for countless people.

The content of this book is based on Luang Por Liem’s own accounts and the memories of his disciples — monks and laypeople — who have had the opportunity to meet him in all kinds of situations and circumstances in various places and countries.

Since 2018, a group of monks and laypeople have taken on the task of collecting the material, compiling and editing it, and from time to time going to see Luang Por directly for confirmation of some of the unclear details. If there are any inaccuracies remaining, we would like to apologise, and hope that they won’t prevent the reader from getting a good picture of Luang Por’s ways of training as a Buddhist monk, his meditation practice, and his approach in teaching. For the main passages, we have been able to provide an English version of the respective texts. Some of it is more of a summary than a direct translation, and not all chapters have been included in the English material.

May this compilation of episodes from the life of a great Buddhist monk and teacher be of great benefit to all. May we all take his quiet example to heart and practice diligently within the situations of our own lives.

Lasst uns die Idee der Konzentration, oder samādhi, betrachten. Wenn du diese vier kleinen Silben hörst, Kon-zen-tra-tion, was bedeuten sie für dich? Möglicherweise brauchst du ein paar Augenblicke, um das in Worte zu fassen, aber du spürst vielleicht sofort, wie eine bestimmte Art von Energien die Oberhand zu gewinnen beginnt. Du hast wahrscheinlich das Gefühl, dass du etwas tust und dich anstrengst, um es richtig zu machen. Das ist der übliche Ansatz. Wir reißen uns zusammen, spannen uns an und machen uns an die Arbeit. Das ist ein hartes Training, sozusagen ein „Konzentrationscamp“. Bloß nicht schlappmachen! Mit dieser Einstellung kurbeln wir unsere Kontrollmechanismen an, die Pflichtmechanismen, die Arbeitsmechanismen und die „Mach-es-richtig“- Mechanismen. Und schon ist der Stress da. Eine Spannungsfalte beginnt sich über deine Stirn zu legen.

Nun mögen solche Haltungen und Taktiken eine Zeit lang funktionieren – doch schon nach wenigen Tagen fangen wir an, müde zu werden. Irgendetwas in uns spannt sich an, während gleichzeitig etwas anderes in uns wahrscheinlich sagt: „Ach, was soll‘s!“ Wir wollen ein bisschen Freude erleben, also halten wir nach legitimen Möglichkeiten Ausschau, um „die Praxis“ zu umgehen. Unser Herz braucht Nahrung, und wenn wir unser Glück und unsere Leichtigkeit nicht in der Dhamma-Praxis erfahren, dann werden wir sie uns woanders holen. Wir lesen etwas, essen etwas oder machen einen Spaziergang, um uns zu entspannen. Was aber, wenn samādhi eine Wohltat wäre, gar mit dem angenehmen Gefühl einherginge, sich „zu Hause“ zu fühlen? Was, wenn es bei samādhi darum ginge, sich in einem geeinten Zustand einzurichten? Schließlich wird es in den Schriften als „Sammlung“ definiert.* Und so wie der Buddha es darstellte, ist samādhi Herzensnahrung, und seine unmittelbare Ursache ist Wohlbefinden – das Wohlbefinden, das aus dem Loslassen von Stress entsteht.