La intención de este libro es proveer instrucción y reflexión sobre la meditación budista, tal como es enseñada por Ajahn Sumedho, utilizando material extraído de charlas que dio a comienzos de la década de 1980. Estas charlas fueron dadas en su mayoría a grupos monásticos que estaban familiarizados con el lenguaje y los términos del budismo Theravada, pero el abordaje de Ajahn Sumedho no es técnicamente intrincado, de modo que sentimos que mucha más gente podría beneficiarse de estas instrucciones, más allá de los pequeños grupos en los monasterios. Por lo tanto, estás invitado a hacer uso de este libro para tu propia práctica espiritual.

La atención plena es enseñada de muchas maneras diferentes, pero en este libro, y a lo largo de una carrera de enseñanza de más de 35 años, Ajahn Sumedho la ha presentado de un modo que alienta la búsqueda personal y la reflexión, más que como un sistema altamente técnico. Él completa esta aproximación con detalles de su propia práctica, y el buen humor nacido de la amabilidad y la falta de apego.

“El Dhamma está revelándose a sí mismo en cada momento, pero solamente cuando la mente está quieta podemos comprender lo que está diciendo, porque el Dhamma enseña sin palabras”.

“Todas las enseñanzas”, decía Ajahn Chah, “son solo símiles y comparaciones, medios de ayuda a la mente para ver la verdad. Si nosotros establecemos al Buda dentro de nuestra mente, entonces lo vemos todo, contemplamos todo como no diferente de nosotros mismos”.

En los viejos tiempos, nos enseñaron que deberíamos recoger la red gradualmente, cuidadosamente, sentir nuestro camino al hacerlo, sin perderlo. Así es como practicamos. Nosotros tenemos que hablar del Dhamma así, usando símiles, porque el Dhamma no tiene forma. ¿Es cuadrado o es redondo? No puedes decirlo. La única manera de hablar acerca de él es mediante símiles como este.

Una colección de símiles del Venerable Ajahn Chah, Traducido del inglés del libro titulado “A Tree in a Forest” de Ajahn Chah

Dentro del Camino Medio (Charla dada en el dialecto del Noreste a una asamblea de monjes y laicos en 1970)

Las enseñanzas budistas tratan del renunciar a lo que es perjudicial y practicar lo que beneficia. Una vez que ya se ha renunciado a lo malo y lo bueno se ha establecido, tenemos que desprendernos de ambos, lo bueno y lo malo. Ya hemos oído suficiente sobre las condiciones que son benéficas y las que son perjudiciales y podemos entenderlas, si no completamente, por lo menos en parte; ahora me gustaría hablarles sobre el Camino Medio, esto es, la senda que lleva a trascender ambos, lo bueno y lo malo.

Todas las charlas del Dhamma y las enseñanzas del Buda tienen una sola meta: mostrar el camino para salir del sufrimiento a aquellos que todavía no han escapado. Las enseñanzas tienen el propósito de ilustrarnos en el conocimiento correcto; si no las entendemos adecuadamente, entonces no podremos alcanzar la paz.

Una vez que alcanzaron el Despertar, todos los Budas dieron su primera enseñanza señalando dos extremos: perderse en el placer es uno, y perderse en el dolor es el otro. Estos dos tipos de perdición son los polos opuestos entre los que necesariamente fluctúan quienes viven sumergidos en los placeres de los sentidos, y es la razón por la que nunca pueden vivir en paz. Estos son los dos caminos que continuamente están girando alrededor del saṃsāra.

Traducido del inglés del libro titulado “The taste of Freedom” de Ajahn Chah

A collection of teachings by Ajahn Pasanno published in 2018 with gratitude to Ajahn Pasanno. The four teachings included are “Gradual Instruction”, “Balancing the Mind”, “Enjoying the Breath” and “Beneath the Bodhi Tree”. The publication is on the occasion of the completion of the Reception Hall building and surrounding grounds as well as shortly preceding Ajahn Pasanno departing for a one year sabbatical and handing off the responsibility of abbot to others in the community.

Awareness has a mirror-like quality. We can tap into it right now, become aware of the mind and body as they are in this moment. Perhaps awareness is reflecting the feeling of sleepiness or of not knowing, the feeling of cold or heat, heaviness or lightness. Reflective consciousness can see things, even the things that are closest to us. It reflects feelings of aversion, anger, kindness, pleasant feelings, unpleasant feelings – all kinds of things. This quality of seeing, of knowing this reflective mind, is neutral. There is no sense of judging or criticising; awareness merely reflects the judging or the critical mind. That is what the Buddha is talking about when he says that the Dhamma is ‘apparent here and now’; not tomorrow or yesterday, but here and now in the present moment. And the Dhamma is timeless – it is not dependent on time.

When Luang Por Pasanno completed the teaching of the retreat that is the source of this book in September of 2008, a handful of us declared enthusiastically that we would produce a book so others could also benefit from this retreat. Time passed. My mother passed. The idea to put these teachings into a book resurfaced, but this time with a deeper intention. It felt like a wonderful tribute to my mother, to all mothers—whether from a biological mother or someone who has fit the ideal, perhaps a father, aunt, uncle, older sibling, friend, or teacher—as an expression of the gratitude for the example and the love.

This book is compiled from talks given mostly in 2001 by Ajahn Sumedho. The first edition was originally published in 2004, but has long since been out of print. This new edition has been reviewed for typographical errors and redesigned, and some re- editing has been done. However, the Dhamma content has not been changed. The talks were transcribed, edited and proofread by various members of the sangha as well as people from the broader community, and a variety of people helped with the creation of the front cover. The editors wish to express their deep gratitude for all of the generous and kind-hearted effort put into making these teachings available in book format.

Ci sono alcuni argomenti che i praticanti della meditazione buddhista conoscono bene: “la consapevolezza del respiro”, in cui ci si focalizza sul ritmo del respiro, “la meditazione camminata”, che ruota intorno alla sensazione dei passi mentre si cammina su e giù lungo un percorso prefissato, la ripetizione interna di un mantra, come “Bud-dho”. Tutte queste pratiche sono concepite per ancorare l’attenzione nella presenza di questo esatto momento, di questa realtà presente.

Insieme a questi metodi più conosciuti ce ne sono molti altri che possono essere utilizzati allo stesso scopo. Uno di questi è noto come “ascolto interiore” o “meditazione sul suono interiore”, o ancora, in sanscrito, “nada yoga”. Questi termini si riferiscono tutti al metodo in cui si presta attenzione a quello che è stato chiamato “il suono del silenzio”, o “il suono-nada”. “Nada” è la parola sanscrita per “suono”, come pure la parola spagnola per “nulla”. Una coincidenza interessante e – del tutto casualmente – significativa.