Dieses Buch nahm seinen Anfang als ein Essay, mit dem Ziel, die Praxis der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānasati) um einige Hinweise zu ergänzen. Ich wollte meine Aussagen kurz und bündig auf den Punkt bringen, in dem Bewusstsein, dass es bereits zahlreiche Meditationshandbücher gibt, ebenso wie etliche gründliche Darstellungen zur Theorie und Praxis der Achtsamkeit auf den Atem. Doch angesichts der Tatsache, dass diese Meditation von so entscheidender Bedeutung ist, erscheint es meines Erachtens hilfreich, hier auch frische Ansätze einzubringen. Und ich habe festgestellt, dass die Art und Weise, wie ich die Achtsamkeit auf den Atem verstehe und an sie herangehe, sich zwar von der Methode, die man mir ursprünglich beibrachte, etwas unterscheidet, dass sie sich aber dennoch mit ihrer ursprünglichen Sutta-Darstellung im Einklang befindet.

Es gibt eine Anzahl von Themen die Menschen, welche buddhistische Meditation praktizieren, sehr geläufig sind: „Atemachtsamkeit“, bei der man sich auf den Rhythmus des Atems fokussiert; „Gehmeditation“, die sich um das Spüren der Schritte dreht, während man einen Pfad auf- und abgeht; das innerliche Wiederholen eines Mantras, wie etwa „Bud-dho“ – diese sind alle dazu bestimmt zu helfen, die Aufmerksamkeit in der Gegenwart genau diesen Moments, dieser gegenwärtigen Realität zu verankern.

Neben diesen bekannteren Methoden gibt es viele andere, welche in ähnlicher Funktion dienlich sein können. Eine von diesen ist bekannt als „Hinein-Hören“ oder „Meditation über den inneren Ton“ oder in Sanskrit „Nada-Yoga“. Diese Begriffe beziehen sich alle auf das Hören von dem, was „der Klang der Stille“ oder „der Nada-Ton“ genannt wird. „Nada“ ist das Sanskritwort für „Klang“, ebenso wie das spanische Wort für „nichts“ – ein interessanter und bedeutungsvoller Zufall.

A GUIDE TO STANDING MEDITATION

As standing is something that we do, why not do it with full awareness? After all, standing was one of the positions that the Buddha recommended as a proper basis for mindfulness. Wisely cultivated, it takes strain out of the body, encourages balance and inner stability – and is a support for full liberation.

In this guide, Ajahn Sucitto adds practical details to the establishment and development of this practice. It is for beginners and experienced meditators alike.

This little collection was never intended as a ‘collection of teachings.’ It came about in response to a request and a suggestion. The request was from Sarah Wallis who wanted to sponsor a publication in celebration of her sixtieth birthday, and to mark thirty years of the Banbury Buddhist Group. The suggestion, also from Sarah, was to gather together the reflections that had been individually prepared for the twice-yearly editions of our Milntuim Hermitage Newsletter.

It was a surprise to find that there are twenty of these – and even more of a surprise to find that the reflections are all quite different. Every time I wrote a reflection, my intention was to offer encouragement for practice with the prevailing conditions; it seemed to me that it was always the same Dhamma1 practice that I pointed to. However, what I had failed to appreciate was that the actual conditions were different each time!

So, after an initial hesitation, I asked some of my monastic and lay friends to read what was there. Ajahn Sucitto, Ajahn Munindo and Ajahn Sundarā all offered encouraging and helpful feedback, as did several kind lay friends. Members of the Lotus Volunteer Group gathered the material in one place, and Mariah O’Neill gave it a thorough edit. Eleonora Monti has helped to prepare the text for publication. Nicholas Halliday offered his expertise in preparing the practical and artistic elements, patiently to-ing and fro-ing with proof-readers until it was ‘just about right’ enough.

May it serve as an encouragement to attune to the Dhamma, the Timeless, as we navigate the uncharted waters of the times to come.

Ajahn Candasirī (from the Foreword)

"I thought I would begin by offering a few reflections about equanimity or upekkhā. This is one of the most significant psychological, emotional qualities talked about in the Buddhist tradition. However, because we commonly translate the word upekkhā in English as ‘equanimity’, it can easily be overlooked or seen as something a bit insignificant, not so practical or even heartwarming, as the word ‘equanimity’ in English can easily mean ‘indifference’, not really caring – it can be taken to be a switched-off, disconnected and somewhat numb attitude towards things."

Based on a talk given at Amaravati – 26-4-2020